L’Absolu, le présent-à-jamais, est votre véritable identité.
C’est cela que nous sommes tous réellement. C’est cela la réalité. Elle
est ici et maintenant. Où est-il question de quelqu’un atteignant cette
réalité ?
Le désir de liberté, qui naît dans le cœur du chercheur au
début du chemin, disparaît peu à peu lorsque celui-ci réalise qu’il est
lui-même ce qu’il cherchait.
Pratiquer une sadhana signifie présumer de l’existence d’un
fantôme. Qui va pratiquer la sâdhana, et dans quel but ?
Ne suffit-il
pas, devant le faux, de voir sa nature de faux ?
L’entité que vous
pensez être est factice, est le faux. Vous êtes la réalité.
On s’imagine qu’on doit d’une façon ou d’une autre se
transformer, passer du stade d’être humain imparfait à celui d’être
humain parfait appelé Sage. Si seulement on pouvait voir l’absurdité de
cette idée ! Celui qui pense ainsi n’est lui-même qu’un concept, une
apparition, un personnage dans un rêve. Comment un pur fantôme
pourrait-il s’éveiller d’un rêve en se perfectionnant ?
Tout autre effort, tout autre action volitive, ne sera non
seulement d’aucune aide, mais constituerait une entrave et un danger.
C’est là que réside tout le malentendu – penser que vous êtes
une entité qui doit effectuer quelque chose afin de devenir semblable à
l’entité que vous pensez que je suis ! C’est cette pensée-là,
l’identification à une entité, qui constitue « l’attachement » - et
rien, absolument rien d’autre que la désidentification ne pourra
engendrer la « libération ».
Vous êtes ce que je suis ; mais vous vous êtes identifiés à ce
que vous pensez être – un objet – et vous recherchez la libération de
cet objet. N’est-ce pas là une gigantesque farce ?
Un objet peut-il
avoir une existence indépendante et décider de ses actes ? Un objet
peut-il être attaché ? Et libéré ?
Vous n’êtes pas prêts à accepter ma parole qu’il n’existe rien
de tel qu’un « individu » ; que « l’individu » n’est qu’une apparition ;
qu’une apparition ne peut souffrir d’aucun « attachement » et, par
conséquent, qu’il ne saurait être question d’une quelconque « libération
» pour une apparition.
Réalisez-vous que la base même de votre recherche est
fallacieuse – que pouvez-vous faire ?
Et y a-t-il quelque chose à faire ?
Par qui ? Par une apparition ?
Quoi que vous cherchiez à savoir sur votre condition véritable,
cela est inconnaissable, parce que vous êtes ce que vous cherchez.
Voyez ce que vous êtes. Ne le demandez pas aux autres, ne les laissez pas vous parler de vous. Regardez au dedans et voyez."
Nisargadatta Maharaj